在甲骨文研究上，我提出了一個顛覆式觀點，甲骨文不是象形文字，而且借符文字、契約文字。在甲骨文之前，中國早已存在成熟的符號表達系統，但是這套系統與語言無關，不是用來表達語言的，而是用來表達「意」、「義」的，也是用來表達道義的。這就是「文以載道」、「立象以盡意」（《周易 繫辭》）。「文」、「象」同義，指就是甲骨文之間的成熟的符號系統。
「立象以盡意」中的「象」指的是易經的卦象，就是八卦符號。在漢字出現之前，易經的傳承載體只有八卦符號。易經的早期階段只要八個卦，每卦有三畫（三爻），後來發展成64卦，每卦6畫。每一爻是一個符號，每一卦也是一個符號，因此在八卦中有32個符號，64卦卦中則有448個符號。
在漢字被使用以前，易經正是通過32個或448個八卦符號進行記錄和傳承易經思想的，記錄和傳承道的（文以載道）。對每一個符號都賦予了意義，這些意義則是用語言來表達的。因此，那時易經思想的整體表達方式是「文+言」。語言與符號相配套，兩者結合在一起才組成完整的信息。
後來，漢字被普及應用之後，「文+言」中，「言」的部分就逐漸文字化、書面化了，易經也就慢慢地成為了一本書，叫《周易》。而且易經的文字化又是分兩步完成的，第一步是經文，第二部分是傳。
也就是說，從易經內容上說，實際上是包含著三種形態的：卦象、經文、傳。這也是易經發展的三個階段。同時，這三個階段也對應著中國文、字發展的三個階段：文、微言文、文言文。卦象是文，經文是微言文，傳是文言文。
要準確理解從文到字的演變，以及字的形態的演變，還必須弄懂甲骨文之前的另外一套符號系統：契約符號系統。
《周易 繫辭》說：「上古結繩而治，後世聖人易之以書契。百官以治，萬民以察」。這裡的結繩和書契是契約的兩個最原始形態，結繩是一對打著繩結的繩子，書契是一對刻有契齒文的小木片。結繩而治、書契而治，也就是契約而治。
「契約」的「契」就是書契，「約」就是繩子、結繩，「契約」一詞的本義就是指書契和結繩。
簽訂契約後，一對繩子或書契由分由契約雙方所持有。所形成的固定程式是，債權人持右繩或右契，債務人持左繩或左契。契齒文刻寫在一對並排放置的書契上，分開後，完整的契齒文就分為兩半，左邊的為左契，右邊的為右契。
一對結繩是完全相同的，在契約到期後，履履行契約時，需要對兩繩進行對比。在對比時，繩子如何擺放也形成了固定的程式。擺在左邊的叫左繩，擺在右邊的叫右繩。當然，書契也需要比對。這種比對主要是作為債務方的左方，對作為債權方的右方所持有的右繩、由契是否是原先的。即檢測右繩是否與左繩相同，右契是否與左契相合。因此，契約也叫「合同」。右繩、右契就相當於是借據、存單。
結繩上的繩結和書契上契齒文的橫線（齒），其實都是抽象的數字符號，用來表達數字，指代標的財產的數量。儘管繩結是實物的、三維的，也是抽象的數字符號，與算盤珠子等同。
符號是否抽象，並不在符號本身，而在符號所表達的思想、內容。之所以說繩結和契齒文都是抽象符號，原因它們所表達的內容是抽象的數字。數字是抽象的，它可以選擇合適的符號來表達，把抽象的數字的內涵賦予到這個符號之上。
同時，結繩和書契本身也抽象符號，是建立在數字基礎上的衍生符號。因為，結繩和書契的信息記錄能力極為有限，僅僅是中指代標的財產數量的數字。對於更詳細的契約條款，則只能是口耳相傳的語言。因此，結繩和書契更多地是一種符號和象徵，是信用、信任、誠信的象徵。
因此，結繩和書契的表達方式，與易經是完全一致的，也是「文+言」。這裡的「文」就是結繩和書契符號。
結繩和書契本身就是符號。同時兩者的外部特徵，以及相關程式，也是都可以被符號化。
儘管結繩和書契符號，象易經的八卦符號一樣，也都是文，但是，當甲骨文出現時，八卦符號並沒有進入甲骨文的字形中去，而結繩和書契符號卻成為關鍵字形結構，而進入到甲骨文中去。甲骨文字形從根本上來說，是來自對契約符號的借用、繼承。
下面通過具體的例子來展示，結繩符號和契約符號是如何進入甲骨文字形中去的。
結繩在進行比對時，其擺放形成了固定的程式、模式。《說文解字》保留一個字「」，字形是「卿」少了中間部分，也與卿同音。許慎對這個字的解讀是：「，事之制也。從卩㔿」。徐灝在《說文解欄位注箋》中進一步補充到：「許以卩㔿為符節之合形。凡官守以符節為信，故曰事之制也。」
羅振玉卻在《增訂殷墟書契考釋》中說：「此向背之向字。，象二人相向，猶北象二人向背。許君謂『事之制』者，非也」。
是由卩㔿所構成。《說文》：「卪，瑞信也」，「㔿，卩也」。卪同。朱駿聲《通訓定聲》：「㔿，從反卩，合卩之半也」，即能相副合的兩半符節的左邊一半。
羅振玉《增訂殷墟書契考釋》：「卩亦人字，象跽形」。
「瑞信」、「符節」是書契的升級版，本質還是書契，還是契約。顯然，許慎保留了極為重要信息，㔿、卩都是符節、瑞信，也都是契約，而則是契約相合時的狀態。「事之制」，應該是契約在相合時的固定程式。
作為所謂的「甲骨四堂」之首的羅振玉，犯了很大錯誤。他認定甲骨文是象形文字，其字形來自對具體物品的象形，用「望文生形」的方法去研究甲骨文的字源。看到卩的甲骨文象一個跪坐著的人，然後就將卩解讀成人，將解讀成一對相對跪坐的人。然後很輕浮地否定了許慎的記錄。
事實上，綜合各方面資料看，「卩」更可能是結繩之右繩，「」則是一對結繩在比對時的擺放形態。象跪坐的人只是意外巧合而已。
結繩是契約的最早形態，後來又出現了書契，再後來出現玉瑞、符節，依然屬於書契的範疇。因此，人們用作為結繩之右繩的卩去稱呼所有的契約。
「卩」是最重要的結繩符號，甲骨文在造字時進行了直接的借用。甲骨文「令、女、邑、印、服」，都包含著卩字符。
甲骨文「令」，上面是「合字頭」，相當於合，下面一個卩。意思是，債權方拿著右繩，要求債務方相合，即履行義務、還錢。因此，「令」的意思是命令，但是這種命令並非基於強權，而是基於契約和信用。右繩，作為借據，是債務方的信用承諾。
甲骨文「女」的主體結果也是卩字符，是取義於作為借據的右繩的滋生利息的能力。女人也有生的能力，用右繩的生息能力，去指代生孩子的能力。女人和借據一樣，都具備生的能力，女人生的是孩子，右繩生的利息。
甲骨文邑的字形是上年一個方形，下面一個卩。卩在這裡泛指結繩、契約，方形則是一個有邊界的區域。整體意思是，使用、遵行結繩的區域。也可以說是實施「結繩而治」的區域。
印的甲骨文字形為手拿卩，即手持右繩。右繩就是借據、憑證。因此，印的原始義項就是憑信、憑證。同時，作為憑信的右繩，必須能與左繩相同，「心心相印」的「印」就是相同，與左右繩相同一樣的相同。
甲骨文服的字形結構，是一個凡，然後是手持卩，這個字與令非常接近。「凡」是通過比對後，左右繩完全相同。整個字形的含義就是，債務方拿著右繩來要帳，債務方比左右繩後，發現完全相同，在這種情況下，必須服從債務方的要求。事實上，這個要求也是債務人此前的信用承諾。服和令一樣，都是基於契約的，基於信用的，沒有絲毫的強權。「服」的字形中就包含了「以德服人」的內涵。
最重要的書契符號是豐字符，這來自契齒文。甲骨文「玉、朋」的字形就是豐字符，這樣「玉、朋」是同一個字的兩個義項。「玉」所取的是書契所包含的誠信。因此，《禮記》說「君子比德於玉」，這個「玉」顯然不是物理上的玉石，而是契約、書契。玉就是玉瑞，即玉質書契，以玉石為材質所做成的符節、書契。
豐字符就是左右契合在一起時，契齒文的形態，因此可以指代書契，也可以指代書契雙方。「朋」的原始義項就是書契雙方。
「我」甲骨文字形是左契加戈。甲骨文「戈」並非武器，而是右契。整個的字形含義，就是左契持有者。左契是債務方，一方面要求「我」要誠信，履行自己的信用承諾；另一方面，則是一種保持一個謙卑的心態，象債務人一樣謙卑。
甲骨文「禮」為下面一個豆，上面有兩個豐字符放在豆里。豆是祭器，用來盛放祭品，獻給神。「禮」的字形含義是，將書契作為祭品，獻給神。書契所代表的是誠、是德，就是將德獻給神。三代時期祭祀的最基本理念是「鬼神饗德」，即鬼神以德為食物。
將書契獻給神，實際上也意味著人神之間是契約關係，當然人是左方，神是右方。
「理」金文字形為里加上手持豐字符，意思是，在鄰里生活，應該堅持契約原則。理就是書契之理、契約之理。「禮」、「理」的關鍵結構都是豐字符。所以《禮記》說：「禮者，理也」。
關於「方」、「亥」、「片」、「亡」都是來自書契的符號，都是書契符號，以後會給出詳細的分析和解釋。