大眾日報淄博融媒體中心首席評論員 高金國
止疼藥副作用很大。有時候，醫生會開一些營養藥片，「冒充」止疼片，給患者服用。患者對此毫不知情，認為服的就是止疼藥，疼痛也會緩解。這種「假冒」的藥物，有一個名稱——安慰劑。
安慰劑是有科學道理的。緊張、焦慮會加劇疼痛、加重病情，安慰劑能緩解不良情緒，甚至提高人體免疫力。患者對這種藥物越是相信，「療效」就越好。這也是很多騙錢「神醫」能把人治好的重要原因。
不管中醫還是西醫，無論現代醫學還是傳統醫學，「安慰劑效應」都是一個客觀存在，而且值得利用。相信「安慰劑效應」，是科學；認為安慰劑能治癒疾病甚至「包治百病」，就成了迷信。
科學和迷信，只是一牆之隔。稍有過頭，科學就成了迷信。
一個不幸的現實是，越是疫情發生的時候，人們越容易失去科學與理性，「迷信」越有市場。
疫情暴發之後，高鐵武漢站的圖片被人「惡搞」，稱其設計得像「蝙蝠」，「應驗」了疫情。且不說這種穿鑿附會是否符合設計者的原意（本意是「九頭鳥」變形），即便真以蝙蝠為設計圖案，又能說明什麼呢？
迷信的思維方式，是把偶然強調為必然，只看一點、不及其餘；科學的思維方式，是看全局、看機率、看比例。
從時間上來講，建築物要存在幾十年、上百年，它的設計即便是唯一的，但百年間發生的大事很多，某件大事無意中和它的設計巧合，就成了大機率事件。於是，它就會被人刻意利用，把「偶然」強調為必然，聲稱「幾十年前就有人作了神預測」。
高鐵武漢站2006年動工，幸虧不是2003年之前，否則恐怕SARS也會被它「應驗」了。這種心態，和古代大臣在新皇帝登基之後，到處尋找兩隻頭的雞、三條腿的蛤蟆貢獻朝廷，說成「祥瑞」，沒有本質上的不同。
從空間上來說，一個城市，方圓幾千公里，大小建築不計其數，找出幾個能與疫情巧合的象徵物，太簡單了。放眼全國，你更會發現，蝙蝠因為諧音「福」，在中國古典家具、門廊中，幾乎隨處可見。如果牽強附會地解釋，難道它們都「應驗」了疫情？
「火神山」「雷神山」這兩個熱詞，也被風水先生解釋成「以火雷鎮疫」。既然如此，把所有的醫院統統改名，全帶上「雷」「火」二字，豈不更好？新冠病毒不被「鎮」死，也會被「嚇死」。
疫情容易帶來恐慌情緒，讓人感到緊張、不適；不良情緒會降低免疫力，讓人更容易患病、患病之後更難治癒——這是科學的態度。一旦被感染，相信醫生、相信科學，甚至崇拜醫護人員，堅信他們能治好自己，「適度崇拜」有助於治療——這也是科學的態度。但「病急亂投醫」，沒病也吃雙黃連，相信神醫包治百病，就成了迷信。
醫學是一門嚴謹的科學，這門科學，也包括心理醫學。科學地對待它、利用它，大有裨益；盲目崇拜，在世界衛生組織宣稱「沒有特效藥」的時候，就號稱自己有「神藥」，是荒唐的。
核心問題，一在於神醫怎麼吹，二在於為什麼會有人信。兩者互為因果，吹得越巧，信的人越多。事實上，多數「神醫」都很懂「科學」，尤其懂機率和心理學。比如新冠肺炎80%都是輕症，可以自愈；如果選擇的樣本全在這80%之內，那別說他，任何人都能把病人全部「治癒」。
從「安慰劑效應」的科學，邁入把「安慰劑」當神藥的迷信，只需要「過頭」一步。疫情中，這樣的「過頭」，隨處可見，令人遺憾。
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