偶然看到一個話題，有人疑問：莊子思想的危害是什麼？
在過去很長的時間裡，我們常常聽到各種批孔的聲音，關於莊子這位道家的牛人，屬於小眾化歷史人物，因為研究他的人不多，喜歡與厭惡的聲音自然比不上孔子。
關於市面上流傳的莊子思想的危害，筆者大致總結如下：
1.讓並非有智慧的人，在讀了他的著作後，感到自己獲得了智慧。
2.讓喜歡逃避現實的人，變得更加沉浸於自我。
3.老莊的本意是主張去「我執」，結果多了莊子後，反而強化了內心的「我執」。
4.教唆普通人主動躺平，讓貴族階層沒有「收割」的機會。
5.把平庸當成平凡，把無能當成無為，把無所事事當成逍遙，把坐吃等死當成順其自然。
但筆者認為，莊子思想最大的危害是對莊子的誤解。
哲學與菜刀
任何的哲學都是從為人類尋找出路作為出發點，沒有一樣哲學派系的觀點是錯誤且具有危害性。
如同菜刀一樣，發明菜刀的本意是為了方便人類吃飯，結果有人拿它砍人，我們能說菜刀有錯嗎？
任何哲學觀點都是因為別有用心的人對它進行惡意解讀，所以被賦予危害性。
毒的根源是部分讀者沒有自己的思想，稀里糊塗地全盤接受他人的解讀。
作為道家的代表人物，莊子很厲害，他的水平絲毫不輸老子。
但是老莊二人的觀點除了漢初「無為而治」和魏晉南北朝有過短暫的運用，此後兩千年里，一直處在邊緣位置。
這絕不是說老莊思想是過時的劣質產品，恰恰是他們的思想過於強大。
莊子批儒
儒家，有點自欺與欺人的味道。
封建時代的儒生不惜一切代價通過科舉改變階層，他們管這叫積極入世。一旦成功後，他們立刻成為皇權的幕僚，幫助皇帝維護「家天下」的統治秩序。
道家學派似乎更傾向於草根，他們喜歡用底層的眼光去看待思考世界，所以道家的特點是喜歡講大實話。
問題是忠言逆耳，你是一個窮人，又沒有翻身的機會，當有人當著你的面說出這個事實時，你能否坦然地接受？
我想，很難。
道家最大的問題是把世界提前劇透了，幾乎把封建時代大多數人的命運預言了。既然如此，為什麼不讓自己的當下活得自在洒脫一些呢？
在這一點上，莊子代表的道家與儒家學派有著劇烈的衝突。
在莊子眼裡，儒家的道德存在很大的破壞性。人性原本沒有好壞善惡的分別，恰恰是儒家提出「仁義」的概念，對原生的人性產生了破壞。莊子認為，人應該追求自然美。所以，他說：
殘朴以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，聖人之過也。
一塊天然的石頭，本來在那裡安安靜靜地沐浴天地日月，結果工匠非要按照自己的審美標準對它進行加工，工匠有沒有問過石頭的感受，有沒有問過別人是否認同自己的審美觀點。
由此，莊子把它推向對儒家的批判。說儒家把道德賦予仁義的意義，是對道德的破壞。
實際上，我認為莊子並不是摒棄道德美好的一面，而是看不慣儒家的「自以為是」，用自家之言去為世間萬事萬物下定義。
莊子為什麼要反對儒家，原因很簡單。莊子看不慣儒家所謂「君子固窮」的觀點。
在儒家觀點裡，窮富貴賤無所謂，仁義和道德才是最重要的。
莊子很討厭這種觀點，憑什麼老實本分的人要吃虧，要承受更多的苦難，而那些欺世盜名的人要擁有享不盡的榮華富貴。莊子氣憤之餘，寫下《雜篇·盜跖》，他說：
無恥者富，多信者顯。夫名利之大者，幾在無恥而信。
沒有羞恥心的人往往很富有，巧言善辯的人往往是欺世盜名，越是名利雙收的人，大多越是無恥且滿口仁義。
這一點與老子的觀點不謀而合。老子在道德經里說，天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。
簡而言之，為了仁義道德而行仁義道德，也一種是人性的惡。
無論是仁義道德，抑或是名利聲望，都是人性的私慾在作祟。莊子在《大宗師》講：
其耆欲深者，其天機淺。
耆欲，是指很大的慾望或者是被慾望牽著鼻子走。
莊子講這句話，是想告訴世人，一個人慾望越大，他所領悟的天機就越是淺顯，根本不可能看透世界的真相。
悲哀的是，幾乎沒有人能夠擺脫慾望的控制。
盜跖里講到：
小盜者拘，大盜者為諸侯。諸侯之門，義士存焉。昔者桓公小白殺兄入嫂，而管仲為臣；田成子常殺君竊國，而孔子受幣。論則賤之，行則下之，則是言行之情悖戰於胸中也，不亦拂乎！故《書》曰：孰惡孰美，成者為首，不成者為尾。
一個小偷因為偷東西被關起來，齊桓公這種人殺了兄長，搶了嫂子，管仲還要輔佐幫他奪取諸侯，田成子殺死國君篡奪王位，孔子卻接受他的饋贈。管仲與孔子對齊桓公、田成子的行為深惡痛絕，真正做起來的時候，又會屈從於他們，這是表里不一。
這就是尚書里說得「沒有好壞，成功就是好的，失敗就是壞的」。
小人殉財，君子殉名。其所以變其情，易其性，則異矣；乃至於棄其所為而殉其所不為，則一也。
君子瞧不起小人為了錢財蠅營狗苟，君子何嘗不是為了名聲不惜一切。從人性的角度來說，小人與君子是一樣的，他們都是為了內心的「追求」，不惜舍掉生命。
莊子此言絕不是否定道德的溫良與善良的溫暖，而是希望人（包括君子與小人）能夠拋開名與利，一切順應自己的天性，跟著四季輪轉、晝夜交替進退自然，不必時刻關注自己的品德如何如何，也沒有必要太在意自己的行為是否符合別人眼中的規範。
順其自然地做人，才是人生的最佳狀態。
人，可以活得自然一些
筆者讀莊子的《逍遙遊》，因當中的兩則故事而感慨頗深。
有一種體型很小的鳥，叫鷦鷯。它飛到一大片森林裡，高興得不得了，以為自己擁有了整片森林。
有一種有趣的老鼠，叫偃鼠。它過河的時候，喜歡不停地喝水，然後它以為自己擁有並喝掉整條河流。
然而莊子「告訴」它們，說：
鷦鷯巢林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。
鷦鷯實際擁有的不過是一根樹枝，偃鼠喝下去的河水，不過只有自己的肚子那麼大。
剛開始覺得故事很有意思，天底下怎麼會有如此好玩的動物。
慢慢地想，莊子實在說「人性的慾望」。
很多人覺得掙了一點小錢，以為自己是村裡的首富、鎮里的首富、縣裡的首富。實際上，他的眼光是很窄的。
他根本沒有看到真實的世界是什麼模樣，以為自己喝了點水，便是吞下整條河，以為自己融入到某個圈子，便是圈子的主人。這都是慾望蒙蔽了心智。
莊子讓我們清晰地看到，人生可以活得更加逍遙一些。
這不是一種烏托邦的理念，而是回到常態，喚醒靈魂沉睡不醒的狀態。
因為只有更高的思維維度，才能獲得更廣的視野，才能看到生命的「真相」。
但是挺可惜的，兩千年來具備這種高維度思維的人，只有莊子一人。