周耿
习近平总书记曾经引用过隋代王通《中说》中的一句话“自知者英，自胜者雄”，只有“自知”“自胜”，才能“不断增强党自我净化、自我完善、自我革新、自我提高能力”，从而确保党始终成为中国特色社会主义事业的坚强领导核心。为什么“自知”“自胜”的人可以称得上“英雄”？对此，我们需追本溯源，理清“自胜”与雄强之间的关系。
“自知”“自胜”这两个概念并非王通的发明，早在春秋末期的老子便已提出。《道德经》第三十三章载：“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。”在老子看来，能够认识别人的人是聪明的，能够认识自己的人是明智的；能够战胜别人的人是有力量的，能够克制自己的人是强大的。显然，“自知”“自胜”是一件更困难、更切身的事，“自知”“自胜”是“知人”“胜人”的前提条件。《文子·符言》载：“欲胜人者，先自胜。”
为什么“胜人”先须“自胜”？《文子·下德》载：“胜人者有力，自胜者强。能强者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也。”一个人或组织之所以强大，是因为他们善于借助、使用他人的力量。什么人最容易获得帮助呢？谁“得人心”，谁就能获得帮助。所谓“得人心”，就是做人做事为人们所认可、喜欢。“得人心”并不靠迎合，而是靠“自得”，“自得”而后“得人”。
一个在工作中“自得”的人，做工作对他来说，不再仅仅是为了谋生，更重要的是为了做好一份事业，实现自我的价值。因此，他对待工作的态度是“敬”，这就是所谓“敬业”。如何“敬”？程子说：“主一之谓敬。”心有所止，从而心主一处，当一个人专注甚至陶醉于他所做的工作时，辛苦变成了充实，变成了内在的生命力的自然挥洒，此时的他最为畅快，乐在其中、自得其中，他的工作成绩的获得也最为坚实。反之，如果试图通过迎合“得人心”，“得人之得”“适人之适”，便不再“自得”“自适”。汉代严遵也解释说：“不自胜，则无以自得，不自得，则无以得人。”
但仅在事业中“自得”还是不够的，做事还须做人，还须在为人处世中“自得”。《文子·符言》说：“能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者。”守柔不是一个软弱、懦弱的人采取的策略，也不是一个人处于弱势的时候采取的策略，相反，它是一个人处于强势地位时积极采取的一种选择与持守，是“知其雄，守其雌”“知其荣，守其辱”。也就是说，当我们工作取得了业绩时，不去骄矜自是，更不居功炫耀，而是继续诚恳踏实地工作，这便是守柔“自得”。
在这里，“知”意味着行为者对自身所具备的能力、地位及所处态势的洞察，在“知”的前提下，“守”成为一种自觉的选择与持守，不再是向外用力，而是向内用力，所以老子说：“守柔曰强。”而自觉的持守也就是一种“自胜”。由此，“自胜（守柔）”可以“自得”，“自得”可以“得人心”，“得人心”者“胜人”。“自胜”与“胜人”之间的内在逻辑以人心为中间环节展开。王安石说：“自知然后自胜，自胜可以自足，自足者不为名利诱惑，然后可以行于道。”据王安石的解释，“自胜”便成为一个价值选择的问题。
既然“自知然后自胜”，那么，如何“自知”？范应元解释说：“人能虚静，则可以知人，可以自知。”而虚静又可以说是人之“自胜”的结果，由此，“自知”与“自胜”展开为一个不断互相促进、开放循环的过程。
老子“自知”“自胜”的观念还为儒家所接受。例如，孔子说：“克己复礼为仁。”朱熹注：“克，胜也。己，谓身之私欲也。”战胜私欲也就是“自胜”（河上公注：“自胜己情欲”）。而《荀子·子道》篇说“智者自知”则是对“自知者明”的化用。今天我们要走好新的长征路，就应该通过“自知”“自胜”而“知人”“胜人”，从而实现个人价值与民族复兴。
（作者为北京交通大学文化教育中心副教授）