据说尼采在二十出头的时候，曾旅居莱比锡。一天，他偶然地在旧书摊上购得一本《作为意志和表象的世界》，才读完开头，他便欣喜若狂。之后每日都沉浸在这本书中，心中充满神经质的激动。尼采曾说叔本华的哲学好像一坛浓烈的酒，既醉人又难以消化。
尼采死后，在中国又有一个二十多岁的青年也接触到了叔本华。他是康德的研究者，为了解除对批判哲学的困惑，他想通过研究叔本华来找到一条新的路径，这个人就是王国维。
王国维在阅读完叔本华的著作之后，写出了一本小书，名叫《红楼梦评论》。与其他红学专著不同，王国维的这本小书侧重讲的并不是文学，而是哲学和人生，里面对《红楼梦》的相关引述并不多，反倒是对叔本华哲学的大量发挥。如果说叔本华是“悲观主义者”，那么王国维便是“彻底的悲观主义者”。
王国维（1877年－1927年）
叔本华认为人就是意志的化身，是千百种欲求和需要的凝聚体。其中，最基本的需要是“生存”，表现为求生欲和饮食之欲。人生来就是匮乏的，必须每时每刻都与死亡做斗争，我们拼命呼吸、争取食物、尽量保暖，但总是难免要一死。就好像在汪洋大海中挣扎的落水者，尽管我们希望停留在水面的时间长一些，但最后还是会沉入海底——求生欲会随着死亡的到来而幻灭；
第二种需要是“种族的延绵”，表现为男女之欲。王国维在《红楼梦评论》中特别讨论了这种需要，他认为男女之欲要强于饮食之欲，因为男女之欲无尽，而饮食之欲有限。前者为形而上，后者为形而下。人对事物之爱恋永远也比不上对爱人之爱恋强烈，因为这种爱恋不局限于物质，还上升到了精神层面。
不管是那种欲望，都会在“匮乏”与“满足”之间摇摆。就像口渴一样，永远是喝了又渴，渴了又喝。当需要无法满足时，人们会感到困苦；而当需要得到满足之后，他们也将觉得无聊。困苦与无聊都表现为心理上的压抑，阻碍情绪的流畅。困苦烦恼着底层贫民，无聊折磨着上流社会。对于普通人来说，则是五天工作日困苦，两天周末无聊。抑郁时刻威胁着我们！
困苦会导致绝望，无聊将造成厌倦。当绝望与厌倦超过求生欲时，人就会转向死亡，选择自杀，以此来避免生活之劳累或乏味。
“人从来就是痛苦的”
在《红楼梦》里，对生活痛苦的解脱方式有三种尝试：一种是贾宝玉、柳湘莲、贾惜春、紫鹃、妙玉之类的出家；另一类是林黛玉、尤三姐、金钏、司棋之类的自杀。其外的其他人则是在生活痛苦中继续挣扎，如薛宝钗、史湘云、李纨的守寡等等。
出世者看破了欲望是痛苦的根源，故拒绝一切生活之欲望，既然知道生活无所逃脱欲望的牵累，那就只求进入无生之区域，形如槁木，心如死灰。这是真的在求解脱。
与此相对应，自杀并不是真的在求解脱，自杀只是因为不满于现在之生活而想要求之于他日，但他日之生活痛苦加剧，欲望无穷，求偿其欲不得，方最终自杀。比如林黛玉是嫁宝玉不得才焚稿断痴情，金钏求留在王夫人身边不得才投井，尤三姐嫁柳湘莲不得方自刎，司棋留大观园不可只得触墙，这些人对生活本身还是充满了欲望，所不欲的只是一些特别的东西，对生活之为物仍然欲之而不疑惑。故王国维说：“此书中真正求解脱仅贾宝玉、惜春、紫鹃三人耳。”
加缪说过，“唯一严肃的哲学问题只有一个——自杀”，我们不用试着去解决这个问题，而是要试着在荒谬中活下去。自杀是对生存问题提出质问的尝试，然而是一种不明智的尝试，因为它意味着提问者连同问题的答复一起遭到了毁灭。允许自杀，但不支持自杀。因此，叔本华说：
“自杀是谬误，但谬误并不等于罪恶。”
在论述拯救人生的解脱之时，王国维又上升到了一哲学高度。他说宗教或哲学皆以解脱为目的，如宗教中的佛罗门教、佛教、基督教，哲学中的柏拉图主义、叔本华的意志主义，他们的最高理想都是要解脱人生的痛苦。
其中，叔本华的哲学具有很大的特色，他超越了宗教及哲学的想象，进入到知识论和形而上学中。对此，王国维评论说：
“殊如叔本华之说，由其深邃之知识论，伟大之形而上学出，一扫宗教之神话的面具，而易以名学之论法，其真挚之感情与巧妙之文字又足以济之，故其说精密确实，非如古代之宗教及哲学说徒属想像而已。”
叔本华认为要解脱人生的痛苦，不是诉诸于天国的神话，也不是求救于吃斋念佛，而要接受艺术的洗涤。艺术取材于人生，它的出现是为了拯救人生之痛苦，补偿人生之缺陷。艺术使“生存意欲”消退，从而让人不再受缚于求生意欲的链锁，而是感觉到一种解脱、一种达生的境界。人们不再屈服于生命的淫威之下，而是摆出一种超脱的、将生死置之度外的态度，纯粹的去认识人生，并寻求解除人生痛苦的方法。
在叔本华看来，生活的痛苦还是可以解脱的，艺术就是解脱人生痛苦的手段。
在论述到人生的解脱之道时，王国维就与叔本华分道扬镳了，他认为叔本华的解脱理论是针对个人的，而不是针对“人类”。
叔本华期望消退个人的求生欲以达到解脱的做法是不能实现的。因为生存意志的主体是“人类”，而不是“个人”；个人的求生欲不过是生存意志本身的一小部分而已，生存意志存于一切人类及万物之中，如果不克服这个作为全体的生存意志，而仅仅克服个人的欲望，那并不算是解脱，就如只是把一小池子的水抽掉，然后说世界各处都是陆地了一样，只看到了个人的解脱，而没有认识到人类是否能解脱生活之苦。
王国维揭露叔本华体系内部的矛盾，既然叔本华自己都说世界是“作为意志和表象”的世界，那么世界当是意志的世界和表象的世界，而意志又是包裹在表象之内，所以意志的主体应是所有人类，而非一人。意志是万人同一的根本，说只克服自己的个人意志就能求得解脱，与这一前提自相矛盾了。
王国维揭示叔本华的这一矛盾，是为了说明解脱能否实现的问题。佛说：
“若不尽度众生，誓不成佛。”
解脱从来就不是只求自度，而是要通过解度众生来达到自度，同时也通过自度来达到解度众生，二者互相统一。但果真能够自度或者度众生么？王国维给出了否定的答案，他说：
“其言犹若有能之而不欲之意。然自吾人观之，此岂徒能之而不欲哉？将毋欲之而不能也。”
说要通过度众生来自度、求得解脱，就好像是具有度众生的能力却不想做一样。在王国维看来这是不现实的，实际上是有想要解度众生的欲望，但谁也没有那个能力。
因此，王国维走向了比叔本华更彻底的悲观主义道路，叔本华认为世界是痛苦的，因而希望于用艺术来消退个人的生存意志以求解脱，但王国维认为单单消退个人的生存意志还不足以实现解脱，还需要进一步上升到全体的、同一的生存意志，即上升到解脱众生、解脱社会的地步，可是解脱众生并不是不欲，而是不能，因此解脱是永远也达不到的。人生不仅痛苦，而且无法解脱痛苦。
虽然完全的解脱只是一种理想，但是追求解脱的行动难道就得因此而受到非议吗？《红楼梦》所描写的解脱难道就毫无价值吗？王国维问道：“夫如是，则《红楼梦》之以解脱为理想者，果可菲薄也欤！”他不认为《红楼梦》会因为解脱的理想性与无法真正解脱的现实性相矛盾而丧失价值，因为——
“夫以人生忧患之如彼，而劳苦之如此，苟有血气者，未有不渴慕救济者也。不求之于实行，犹将求之于美术，独《红楼梦》者同时与吾人以二者之救济。人而自绝于救济则已耳，不然，则对此宇宙之大著述，宜如何企踵而欢迎之也。”
《红楼梦》对于拯救人生仍然具有实行与艺术两种作用，其意义不容置疑。