道德經：任何浮於表面的「象」，都是背離「道」的無知。
任何事物的外在和枝末都只是一種「象」，而真正內在的根源才是真正的道。
這世界不單是一個三維的世界，人的思維也如同「三維」的思維，只能看到事物的表象，而看不到事物本質的規律和存在，以至於自己在錯誤的道路上迷茫、無助，追尋著一些錯誤的事情。
一個人如果把自己的心思執念於表象之上，把表象的文字當做了「道」本身，就會陷入執著表象的誤區之中，這是一種思維的愚昧，也是覺悟的局限。
好像一個人提及修行，就想脫離塵世，追求遠方；又如同一個人評判一件事物的時候，總會通過事物的表象去判斷對錯。
這不光是一種荒唐，也是一種不合乎道的愚昧，如果不能突破這一種外在的虛無而窺探內在本質，就永遠不可能達到道的狀態。
《道德經》第一句話就說：道可道，非常道；名可名，非常名。
用語言描述的道，都不算是真正的道；能夠用名稱描述的事物，都不算真正的相名。
文字只是眾多承載形式中的其中一種，任何事物都可以承載道，但是當你把自己的心思只是執著於表象的文字之中，就會受到文字的束縛，從而也背離了道的根本。
那麼道是什麼呢？
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
所以，常常以毫無目的尚無成型的狀態來考察道，無名無形的玄妙；常常從有目的、受約束的狀態，來考察它有名有實的客觀事實。
讓自己的內心有一種空無，有一種懵懂，拋開外在的表象，也就是所謂的從三維轉化為四維的過程中，認知那一些看不見的事物，認知背後真正的一個規律。
當一個人把自己的心思執著於表象的時候，就會把外在的事物誤認為根本。
就好像很多人在追求物慾的時候，物慾本來只是人生幸福的一個支點，但是很多人卻把物質歸為了幸福全部。
當一個人把外身外物歸咎於人生智慧根源的時候，就會陷入無窮盡的追求物慾之中。
佛家說「以無相心去看眾生相」的智慧就是如此，無相心就是道的徹悟，以道的淳樸為核心去看待和評判世間萬物的時候，你會發現世間萬物並沒有什麼區別。
即便是得到和失去，也並沒有本質的區別，即便是花開和花落也只是同歸於自然，這就是一種懵懂，這就是一種混沌，這是一種凌駕於道之上，沒有執著於表象的智慧。
眾生本無相，要讓心也「無相」。
在崑崙山下，遠離塵世之外的仙境，據說盛產一種快樂果，得到這個快樂果子的人就會笑逐顏開。
有一個年輕人歷盡艱辛的去找這種快樂果，但是他得到之後卻發現並沒有想像中的快樂，反而有空虛和失落。
這個時候他遇到了一個山中老人，老人聽說了他的問題之後就說：「快樂果並非崑崙山才有，而是每個人心中都有，只要你有快樂的根，無論走在天涯海角都能找到快樂。」
這句話的含義就是：心是快樂之根。
萬事皆由心生，任何事情都有一個本源，拋開迷惑心智的表象，找尋事物的本源，才能真正的得到快樂。
文|國學書舍
看了這一篇章的智慧，您有什麼不一樣的感悟呢？