長期受到儒家思想影響的中國人，非常善於通達權變，往好了說是圓融，往壞了說是圓滑。儒家提倡「中庸之道」的處世哲學，所謂的「中庸之道」其實就是通權達變，用孔子的話說就是「無可無不可」，選擇人生道路要隨著世事的沉浮變化而變化。所以，對於中國知識分子來說，儒道佛都是他們的人生選項。
年輕時、得意時眼高於天，夢想著「長風破浪會有時，直掛雲帆寄滄海」，做三不朽的事業。但人生不如意十之八九，一旦生活困頓仕途黯淡，則「小舟從此逝，江海度餘生」，隱入江湖，從此不再過問世事，過「採菊東籬下，悠然見南山」的隱士生活。這是失望不是絕望，那要是人生無路可走之時，又該如何呢？難道是去死？中國人不會選擇自殺。中國人講究孝道，認為身體髮膚受之於父母，自殺是一件不孝的事情。所以中國的知識分子往往給自己的人生留一個後門，那就是遁入佛門從此青燈黃卷暮鼓晨鐘，在對彼岸世界的嚮往中了結一生。
金剛怒目的儒家是治世的，清靜無為的道家是養生的，而四大皆空的佛家則是用來安頓絕望的靈魂的。
佛教的人生觀的核心是一個「苦」字，世界觀是一個「空」字。佛教認為人世間是一個大而無邊的苦海，世事紛紛擾擾、誘惑紛至沓來、情感複雜糾纏、慾望無窮無盡，令人沉溺其中而不可自拔。而按照佛教的世界觀，人們所在意的所糾纏的，竟然是一場虛空，如鏡中月水中花如夢如幻如泡影般不可把握。所以在佛教看來，人於紅塵中的一切都是徒勞而毫無意義的，佛教的優勢不在於消除痛苦，而在於消除痛苦的想法，而痛苦的想法，恰恰來自於我們對滾滾紅塵的執念。你要是能夠置身世外，如「獨拔群峰外，孤秀白雲中」，高蹈出塵不與人爭就能消解痛苦了，這就是禪宗教人解脫困頓的方式。
在唐朝詩人中，與禪宗關係最密切的要數王維了，他被譽為「詩佛」，中年以後寫下了大量山水田園詩歌，既做到了「詩中有畫，畫中有詩」，也做到了「以詩示禪、以禪入詩」，用元好問的詩來說就是「詩為禪客添花錦，禪是詩家切玉刀」，把詩歌的清雋與禪宗的虛靈合二為一，代表了唐詩融會佛家精神的最高水平。
王維其實並非一開始就傾心佛學，他風流倜儻年少有為，未冠之年就風靡唐朝文化圈，出入王公貴族文人雅客之間，二十一歲就以優異成績考上了進士，被任命為太樂丞，可謂少年得志。按理說紅塵有大把誘惑，不應該想著斷絕紅塵遁入空門，但王維一生並不如意，他先是因事被貶做了倉庫管理員，而立之年又先後失去了母親和妻子，安史之亂中被叛軍俘虜無奈做了偽官，差點因此被殺，後雖保住性命，但名譽受損，中年之後始終在失意於自責之中度過。
按照「達則兼濟天下，窮則獨善其身」的路徑，王維最終選擇了皈依佛門，他想尋找精神上的自我解脫，用他自己的話說是「一生幾許傷心事，不向空門何處銷？」，他開始追求「山林吾喪我」的境界，將自己一生煩惱與痛苦，泯滅於佛教這個精神的桃花源和輞川別墅那片冷寂幽靜的山林之中。
王維與山水是互相成就的關係，山水使他忘記了塵囂煩擾，而他又將禪意入詩，給山水的輕靈活潑的生命。禪機籠罩了王維的山水詩，讓人讀來「名言兩忘色相俱泯」。《木蘭柴》：
秋山斂餘照，飛鳥逐前侶。彩翠時分明，夕嵐無處所。
在夕陽西下暮色四合之時，飛鳥急逝，山巒與彩翠在夕照之中明滅閃爍瞬息變幻，這不正是佛教中「諸行無常」、「諸色即空」，剎那生滅無常虛幻不實的境界嗎？所以說這首詩無一禪字而禪味悠長。
佛教中空的概念也深深影響了王維，因此他的詩中多用「空」字。如「人閒桂花落，夜靜春山空」，「峽里誰知有人事，世中遙望空雲山」，這正是「色不異空、空不異色、色即是空、空即是色」的佛理禪意的最詩意的表達。《辛夷塢》：
木末芙蓉花，山中發紅萼。澗戶寂無人，紛紛開且落。
芙蓉花生於山谷，無人欣賞無人注意，它默默的開放默默的凋落，他是淡然的無情的，沒有花開之時的喜悅，也沒有花落之時的落寞，在空谷中自生自滅自足自性。這就啟示我們，在人生的道路上，無論順流逆流，無論得意失意，不生憂喜之情；對世事變化不粘不滯；對紅塵誘惑心念不起，如此才能得到心靈的解脫。所以明人胡應麟說讀這首詩讓人「身世兩忘萬念俱寂」。
《終南別業》：
中歲頗好道，晚家南山陲。興來每獨往，勝事空自知。 行到水窮處，坐看雲起時。偶然值林叟，談笑無還期。
世俗之人遇到無路之時，或失望慨嘆無路之悲，或絕望慟哭而返。但在王維看來，生活不是目的，否則便會陷入執著，生活是非功利的審美的境界，如同一朵白雲隨風飄蕩，如同山谷中的芙蓉花兀自開放。詩意的禪意的生活沒有目的沒有理由，一切都隨緣任運來去相因，自足自性自適其意。大千世界就在這生命有無的流轉之中見其永恆，而靈魂也在「行至水窮處，坐看雲起時」的禪宗頓悟之中，消除了執念，實現了涅磐。