提升人生的意義感
會降低死亡恐懼
文 | 心之愛/新雨流泉
（本訂閱號第402篇原創文章，轉載請聯繫授權）
面對深受死亡恐懼困擾的來訪者時，存在主義治療師通常會問這個問題：「告訴我，對於死亡你最害怕什麼？」。
深入探索後往往會發現有人恐懼臨終後灰飛煙滅的情形，有人感到空虛和失去方向的情緒縈繞不散，總是擔心難以承受臨終時心底的呼聲「你這輩子白活了」。
歐文·亞隆說，這是無意義感引發的死亡恐懼，是個體找不到生命的意義，難以死得其所的深切痛苦。
中國人追求意義以立德、立功、立言為最高境界，並將之稱為「三不朽」。
然而，我們往往發現這讓很多普羅大眾望塵莫及。除了立德每個人有望達到外[利他便是一種立德]，立功和立言則多半與一個人的先天稟賦和機遇高度相關。
三不朽與存在主義的波動影響有相似之處。波動影響是指，我們把個人的影響力傳遞給周圍人或者子孫後代，就好像池塘中的漣漪一樣一圈一圈地擴散出去，直到再也看不見。
即便如此，在微小的分子層面波動依然在傳遞著，這便可死得其所。然而，波動影響和三不朽的差別在於，波動影響並不需要在死後留下你的身影和芳名，不追求不朽。世界沒有不朽這回事，當你化成分子傳遞有誰會記住你呢？
三不朽帶有強烈的自我關注，這便給個體帶來巨大痛苦，可能演變成過度關注自己帶給別人的影響，這何嘗不是一種自戀？
美少年納西索斯沉迷於自己美麗的倒影，而你沉迷於別人如何記住你和如何關注你。有影視橋段用反面人物表達了扭曲的不朽觀：「不能流芳千古，也要遺臭萬年」。
考察各種世俗意義[利他、為理想奮鬥、創造性、自我實現]後，存在主義者似乎找到了相對適合於個體意義歸屬的路途即享樂主義[用體驗主義似乎更恰當]。
享樂主義者認為，生命的意義在於完全地品嘗生活，對生命的奇蹟保持驚奇，把自己投入生命的自然韻律之中，在最深的感觸中尋找快樂。
不過，筆者倒認為，體驗主義比享樂主義好像更符合人類複雜的情感。
例如，當你漫步大海之濱、當你仰望浩渺星空、當你俯視微風拂動的小花、當你的孩子呱呱墜地，你體驗到的感覺是不能只用快樂來描繪的，你有種想哭的感覺，既不源於悲傷也不源於快樂，可能就是一種無法言喻的感動，那一刻你或許會感覺到你生命的律動，沉醉而又清醒，卻不是享樂。
此時，不免想起美國著名籃球運動員麥可喬丹的話，曾有記者問他退休後有何人生規劃，喬丹沉思片刻後說：「我想去看看小草如何生長」，又會想起一句廣告詞：「人生就像一場旅行，不必在意目的地，在乎的是沿途的風景和看風景的心情。」
人們尋找意義時總會陷入一個困境，意義沒有固定標準，尋找意義的意義同樣需要人們去重建。
去尋找意義的意義是什麼？
意義療法創始人維克多·弗蘭克爾更是認為，人不能期望完全了解一個意義，因為意義處於超越人類理解能力的維度之上。
很有意思的是，歐文·亞隆為來訪者苦苦尋覓意義的「正確途徑」後感到都不太滿意，面對深受無意義感困擾的來訪者時，他最後提出的解決之道是參與生活、參與關係。
正如佛陀所教導的，「追問生命的意義並教益，人必須讓自己沉浸在生活的洪流之中，讓疑問隨水而逝。」
（文章作者觀點不代表本機構觀點）