人生的最高境界，是釋然。
生活中有兩種人：一個是過度計較，而一個則是處事坦然。
有的人遇見一些小事就過度計較，沒有放過別人，但實際上則是沒有放過自己，因為人生的計較都會讓自己更加痛苦。
生活，難免會遇到一些糾紛和煩惱，喜歡計較的人總會把這些事情揣在自己心裡，不願意放下；而豁達之人，則能凌駕於事情的得失之上，淡然的看待世間一切事宜。
正所謂金無足赤，人無完人，這個世界上沒有完美的狀態，也沒有完全沒有過失的人。
當身邊的一些人做錯了事，如果我們只能看到人生的一些不如意，過於糾結和計較也沒有任何意義，能夠豁達容納一切，淡然處之，不因這一件事情生喜惡之心，才是一個境界。
任何一個事情都不值得我們太過於計較，以豁達的心思面對這一切，不但能夠讓自己更加坦然，還能收穫人豁達的人際關係，這也是《道德經》中大道的智慧。
「道」是在於不以自己的主觀心思去評判事物的好和壞，沒有選擇，能夠完全容納萬物，所以才成就了自己的博大。
在《道德經》的最後一個篇章中，老子用這樣一句話作為了整個《道德經》的結語：
故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。
天的法則是利於眾人而不妄加傷害，而聖人的法則，則是施惠於眾人，而不與人爭奪，這就是聖人境界，是最符合道的言行與狀態。
默默的奉獻萬物，而沒有要求萬物的回報，更沒有和萬物的紛爭與打鬥，只有奉獻沒有索取，更沒有慾望與妄為，這才是一種真正的悠遠與高深。
很多人總是陷入和別人的斤斤計較之間，擔心自己損失一絲一毫的利益，所以百般計較，而且他們把這一種心思奉為「聰明」，其實這只是一種可悲。
所以就有這樣一句話：大智若愚。
真正的聰明並不是表面的小聰明，而是真正深厚的恩德，更是人生豁達的感受，不以當下的得失為爭奪的理由和藉口。
老子也說「大巧若拙」，意思就是最大的靈巧，好像有一些笨拙一樣。
劉秀在河北和自立為地的王朗展開大戰，王朗被迫逃入了邯鄲城中，經過了20多天的圍攻，劉秀攻破了邯鄲，殺死了王郎，取得了全面的勝利。
在清點繳獲的信件時，官員發現了許多和王朗私通的信件，寫這些信件的人並不是王朗的人，而是劉秀的人。
也就是說，在這一場戰爭勝利之前，劉秀身邊的很多官員早就和王朗通信，並且信中的內容都是咒罵劉秀的。
當劉秀知道這件事情之後，他做出的一個反應令很多人不得不服，他讓人當眾把這些信件燒掉，並且對大家說：「有人寫信給王郎，但事情也已經過去了，希望大家不要把這些事情放在心裡。」
很多官員這個時候聽了鬆了一口氣，他們本以為劉秀會拿這件事情當做理由，降罪於眾多官員。劉秀的這種處理方法讓他們放下了內心的負擔，許多官員也感激涕零，甘願為他效勞。
人生想要成就大事，就要有一種能夠容納污穢的心思。
一個人最忌諱的狀態就是眼裡揉不進沙子，你越是錙銖必較，人生越是痛苦，因為在這個世界上不管是人際關係，還是你自己本身擁有的人生，都有很多瑕疵與不完美。
人生的智慧就是在於能夠容納這些不完美，正所謂海納百川，有容乃大，這也是道的最高境界。
人生要善於遺忘，遺忘那一些不開心的事情和因素，不過於計較那些人生瑣碎，最終才能收穫一個舒暢的人際關係與人生結局。
在吳承恩的《西遊記》中有這樣一首詩：
佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。
人人有座靈山塔，好向靈山塔下修。
文|國學書舍
看了這一篇章的智慧，您有什麼不一樣的感悟呢？