人間四事不能長久
釋迦牟尼佛住在祗樹給孤獨園的時候，有一位婆羅門，有個十四五歲的女兒，生得端正、聰明，又有口才，在一國之中，可說無人可及。她突然身染重病，不久就死了。
父母非常疼愛這個獨生女，甚於自己的生命，凡有任何憂愁，見到女兒，心中的憂愁苦惱當下就消散了。面對女兒突然死亡，父親心中的悲痛難以言喻，每天傷心啼哭，不覺竟然瘋了，整日到處亂走。
有天來到佛陀所住的地方，一見到佛陀，當下神智清醒，並向佛陀頂禮。悲傷的父親說：「我沒有兒子，只有這個女兒，愛惜她如手中珠玉，讓我忘掉一切憂愁。可是忽然重病，在我的面前舍我而亡，喚不醒，叫不答，眼睛一閉，身體就冷掉，呼吸就停止。任憑我呼天不應，叫地不靈，心中的鬱悶痛苦無法形容，難以忍耐，唯願世尊解開我的憂愁。」他的聲音哽咽，淚流滿面，令旁邊聞者也起了惻隱之心。
佛陀就跟他開示說，世間有四件事不能永久保存：
第一，「有常者必無常」。
就是說凡是存在的任何事物，不可能永遠不變，繼續保持原貌，它時時刻刻都在變化，本質會慢慢改變，最後就消失。例如我們的身體時時刻刻都在新陳代謝，經過生老病死，最後在這個世間消失；山河大地、地球、宇宙，也時時刻刻都在經歷成住壞空、生住異滅的過程。
第二，「富貴者必不久」。
就是說不管怎樣大富大貴的人，最後也會頹敗下來。俗話說：「富不過三代」，除非代代行善積德，才能保持子子孫孫的榮華富貴。但是我們凡夫都有慳貪的心，有了還要更多，多還要永遠。所以，沒有布施，富貴就不長久。
第三，「會合者必別離」。
六親眷屬在一起，或是親戚朋友的往來，有一天都會離散，所謂「無不破之家，無不敗之國」。尤其時代不同，孩子長大往往離鄉背景出外謀生，放年邁雙親守著故鄉田園，即使生活在一起，最後也會生離死別。
第四，「強健者必歸死」。
不管多麼年輕、強壯的身體，總有死亡的時候；即使再長壽，也終歸一死。人不論誰，從生下來，就被判了不定期的死刑，「死」時刻在他旁邊威脅著。所以人都要在有生之年，及早解決後生大事，則生亦安，死亦安，所謂「朝聞道，夕死可矣!」
佛陀因此說了四句偈：
常者皆盡，高者亦墮，
合會有離，生者必死。
這位婆羅門恭聞佛陀為他開示這些偈語，心便開解，而作比丘，深觀無常，終於證阿羅漢。
彌陀化身
唐朝有一位豐干禪師，不知他是那裡的人氏，他居住在天台山國清寺，頭髮剪到齊眉的高度，經常穿著一件不起眼的布衣。
如果有人向他詢問佛理，他都只回答：「隨時」兩個字。他曾經口唱道歌，身騎老虎進入國清寺前的松門，寺里僧眾有修持不努力的，見了都非常的驚惶恐怖。
國清寺里廚房有二位修苦行的人，名叫寒山、捨得，他兩人負責炊事，整天都在聊天，偷聽的人都不知道他們在說些什么，因此人們都譏稱他們倆是「瘋狂子」。可是這二人只和豐干禪師親近，並不理會他人。
有一天，寒山問道：
「古鏡不磨，又怎么能照燭呢？」
豐干禪師回答說：
「冰無影像，猿猴探水月。」
「這是不照燭呀，再請大師指點吧。」
「萬德不將來，我說什么好呢？」又有一天，豐干禪師對寒山、拾得說：
「如果你們和我同游五台山，即是與我同流，如果不與我去，就不是我的同流。」
他們回答：「我們不去。」
禪師說：「你們不是我的同流。」
寒山這時便問：「你去五台山作什么呢？」
禪師說：「我去禮拜文殊菩薩呀。」
寒山說：「你不是我的同流。」
沒多久禪師單獨至五台山巡禮，遇到一位老人。禪師就問：
「您莫非就是文殊菩薩嗎？」
老人回答他：「難道還會有兩位文殊菩薩嗎？」
禪師立刻頂禮，十分虔誠。還沒有起來時，老人就忽然不見了。於是遍游五峰頂，將近二年才回到南方。
那時剛好有一位名叫閭丘胤的官人要到台州上任，臨行忽然患了頭痛之症，怎么醫也醫不好。禪師就去拜訪他，說道：「貧僧特地來拜訪你。」
閭丘就將病情告知，於是禪師向他要了一個乾淨的瓶子，裝水念咒，然後噴在閭丘頭上，閭丘的病就立刻好了。
閭丘感到非常驚佩，於是向禪師求乞贈言以指點此行的安危之兆。
「到任後千萬記住要前往天台山拜訪文殊、普賢菩薩啊。」
「這兩位菩薩在什么地方呢？」
「天台山國清寺里的寒山、拾得二人便是。」
閭丘後來找到國清寺，先向住持問豐干禪師的住處，住持道翹說：「豐干禪師的舊居在藏經樓後面，現在早已人影杳然了。」
「那麼請問寒山、拾得二人現在可在？」
「在廚房中做事。」
閭丘到豐乾的房間，只看到老虎的腳印，又問住持：「豐干禪師在這裡的時候，是做什麼的？」道翹說：「只是舂供僧，閒暇的時候則歌唱吟詠。」
最後閭丘進入廚房見到寒山、拾得圍著爐灶在說笑。閭丘就向他二人頂禮膜拜，二人卻忙不迭聲地叱喝他。
寺僧驚異道：
「大人！為什麼要拜這兩個瘋狂漢呢？」
寒山這時忽然過去抓著閭丘的手笑著說：
「你連彌陀在面前都不認得，又拜我們作啥？豐干實在多嘴，實在太多嘴了。」
從此寒山、拾得兩人攜手走出松門，再也不曾回到寺中。
豐干禪師後來在天台山圓寂，在他禪房的牆壁上留有下面的詩偈：
「余自來天台，凡經幾萬回；一身如雲水，悠遊任去來。逍遙跑無鬧，忘機隆佛道；世途岐路心，眾生多煩惱。兀兀沉浪海，漂漂輪三界；可惜一靈物，無始被境埋。電光瞥然起，生死紛塵埃；寒山特相訪，拾得罕期來。論心話明月，太虛廓無礙；法界即無邊，一法普遍該。本來無一物，亦無塵可拂，若能了達此，不用坐兀兀。」
全首詩偈發人深省，流傳千古，為人樂道。
不以宣揚神通來宣講佛法
有一次，佛陀來到了摩揭陀國游化，住在那爛陀城郊的芒果園中。
這天，有一位名叫「堅固」的在家居士，來芒果園拜訪佛陀。
他向佛陀頂禮後，建議佛陀說：「世尊！那爛陀是一個繁榮富裕的城市，人口眾多，世尊如果能要一位比丘，在大眾面前展現神通，那麼，我們那爛陀城的人，一定會更加地敬信世尊。」
佛陀回答說：
「堅固！我從來不教比丘們對任何在家人展現神通，我只教導他們遠離喧囂，寧靜地思惟正法，如果有所成就，自己知道就好，如果有了過失，則當自我舉發，懺悔改過。」
然而，這位名叫堅固的在家居士，還是再三地請求佛陀要比丘們為民眾展現神通，以爭取更多人敬信佛陀，方便佛陀與佛弟子們在這人口眾多的城市弘揚佛法，利益更多的人。
佛陀再三拒絕了，並且說明為何不願意以神通來宣揚佛法的理由。
佛陀說：「堅固！我可以以三種自己的親身體證來作教化：一是神足神通，二是他心神通，三是教誡神通。
「什麼是神足神通？神足神通就是能變化出許多化身，能隱身、穿牆、入地、水上行走、空中飛行、身出煙火、直達梵天等等的超常能力。
「然而，如果有一位信仰正法、皈依三寶的人，告訴另一位不信的朋友說：『太稀有神奇了！我見過比丘能現無量神足神通，他可以直達梵天，真是大神力、大威德啊！』
「那位不信的朋友可能會這樣回答：『是啊！確實有一種這樣的明咒，可以讓人有神通力。那位比丘就是依著這樣的明咒而現無量神通的。』
「像這樣，不但沒有達到宣揚正法的目的，是不是反而成為一種誹謗呢！所以，依我的觀察而深知展現神通變化的缺失，所以不喜歡、不重視，並且拒絕以這樣的目的展現神通。
「什麼是他心神通？那是不必別人告知，就能知道他人心中在想什麼的超常能力。
「同樣地，如果有一位信仰正法、皈依三寶的人，告訴另一位不信的朋友說：『太稀有神奇了！我見過比丘能展現他心神通，知道別人心中在想什麼，真是大神力、大威德啊！』
「那位不信的朋友可能會這樣回答：『是啊！確實有一種這樣的咒，可以讓人有他心神通。那位比丘就是依著這樣的咒，而知道別人心中在想什麼的。』
「這樣，是不是沒有達到目的，反而成為一種誹謗呢！所以，依我的觀察而深知展現神通變化的缺失，因而不喜歡、不重視，並且拒絕以這樣的目的展現神通。
「以這樣的緣故，我不教比丘們現神通變化，只教他們寧靜地去思惟佛法；舉發自己的過失，而不現自己的成就，這就是我比丘弟子們的神足神通與他心神通。
「什麼是教誡神通？例如對比丘作這樣的教誡：『你應該這樣思惟，不要那樣思惟；意念應該這樣，不要那樣；應該舍離這些，而到那邊安住。』
「像這樣為他說法，內容純正，義理清凈，可以令人修行圓滿。這樣的教誡、說法，讓在家長者、居士們聽了以後，真正對佛法有正確的認識，才能引發他們對正法的信心，進而有意願出家修學，成就三明解脫，這就是我比丘們的教誡神通。」