題記：人類在過著靜悄悄的絕望的生活——梭羅

馬克思說，人類在過著一種異化的生活，這叫做文明的悖論。人類創造了科技和更舒適的生活，但是反過來，文明所進化出來的工具又在奴役著人類，讓人類成為工具的奴隸，本來是讓生活充滿希望，最終卻讓人類更絕望，本來是追求更大的自由，最終卻讓人類不自由，這或許是人類的悲劇。

莊子是中國思想史上第一個發現人類異化困境的思想家，他反對文明與科技，反對工具理性，反對人為物役，終極一生都在尋找消除異化困境的解脫之道。

莊子拒絕進入文明世界，他比伯夷叔齊等隱士們更為決絕地反對進入文明世界，他居於陋巷貧困交加，甚至要借貸度日，但他自得其樂。

莊子是那個時代最有才華思索最深刻的人，他本可以做大官，但當楚王派使者來請他的時候，莊子卻冷冰冰地說，他寧願做一隻在爛泥中打滾的烏龜，而不願做在廟堂上被人供著的祭品，這是對人間權力的蔑視。在老朋友惠施擔心莊子來搶他的位子而惶惶不安的時候，莊子說，在他眼裡，人間的富貴與權力不過是腐爛的老鼠肉，而他是居於梧桐之上飲風餐露的鳳凰。

如果我們把莊子與孟子作比較的話，孟子雖然「說大人而藐之」，不把權貴放在眼裡，但他實際上渴望權力，他所蔑視的只是德不配位的權貴，而莊子則完全把權力看成是破壞了清靜世界的異端，視之如棄履。

文明世界以人類群居生活為發端，人類由群居而生道德，由道德而生仁義，由仁義而生秩序，由秩序而生權力，由權力而生鬥爭，這是文明發展的必然，但莊子卻不以為然。

莊子哲學的核心是道，在道法自然、道法無為思想的支配下，莊子崇尚清凈自然的無為世界，天下本無事，庸人自擾之，你對世界越用力你就越無力，你為世界制定越多的規範，就為人類自身捆上更多的枷鎖，所以人與人之間，應該是獨立的，是自由的。

儒家講仁愛、墨家講兼愛，但莊子說人與人之間應該是相忘的境界。莊子說，「泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖」。與其在一起痛苦，不如相忘於江湖。如同一段無價值的婚姻，與其痛苦相處不如一別兩寬，各自生歡。由此可知莊子是拒絕文明的有秩序的生活的，他的理想是回到自然中去，在濠河水畔垂釣，於橋上觀魚的快樂，像禽獸那樣生活。

莊子並非都要讓我們成為禽獸，只是希望我們能像禽獸一樣融於自然，不以世俗的觀念去打擾自然，當人與自然相知相樂相融之時，就達到莊子所說的「若夫乘天地之正，御欲六氣之變，以游無窮」的逍遙境界了。

從拒絕文明世界的群居生活到反對文明世界的秩序枷鎖，這是莊子逍遙哲學的內在邏輯。在莊子看來，人類不自由的根源在於「有所待」，而「有所待」的根源在於文明世界發展出的道德與秩序，發展出的擾亂人心的智慧。

文明是智慧的結晶，但在莊子看來，人類不去追求心靈的自足與自由，反而去追求智慧，「吾生也有涯，而知也無涯」，簡直是徒勞無功的犯傻。與老子的反智相比，莊子更加純粹，老子的反智是反對老百姓擁有智慧，以利於統治，而莊子的反智，反對的是智慧為人類社會帶來的爭鬥、偽裝、焦慮與彷徨。

莊子認為上古時代沒有智慧，沒有禮法，人們如嬰兒般醇厚天真，而文明世界有了仁義道德，卻讓人性變得虛偽起來，讓世界成為人性決鬥的斗獸場，成為慾望搏殺的名利場，仁義道德是社會動亂紛爭的根源。「三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉」。

莊子強烈反對儒家的仁義道德，作為一個著名的毒舌，莊子先是借盜趾之口痛罵孔子是「巧偽之人」，他甚至講了一個寓言。兩個儒生是按照《詩》《禮》盜墓的！站在墓口的大儒對底下墓坑裡的小儒說：「天都快亮了，你事情辦得怎麼樣啊？」墓坑裡的小儒說：「屍體裙子與短襖還沒有解開呢，嘴巴裡面含著珠子！再說了，《詩經》裡面本來就有『青青之麥，生於陵陂』 之句子呢。」上面的那個大儒聽得不耐煩了，嘲諷道：「生前不給予別人施捨，死後還含著滿嘴的寶珠做什麼呢？」大儒遂命令墓坑裡的小儒先固定住屍體的鬢角，然後手指按住屍體的鬍鬚，金椎固定住屍體的面頰，最後慢慢撬開屍體的兩側嘴角，這樣就一點都不會損傷到屍體口中的珠子了……

莊子極為辛辣地諷刺了儒家仁義道德的虛偽，並振聾發聵地指出，「竊鉤者誅，竊國者諸侯」，他們正是以仁義道德為名，行不仁義不道德之實的人。

莊子拒絕進入文明世界，他擔心工具理性破壞了人的精神自由。莊子渴望「物物而不物於物」的境界，我們創造了物，創造了工具，人才是工具的主人，而不能為物控制。子貢看到老漢在打井澆水，責怪他為什麼不用水車等先進工具，老漢說，「有機械者必有機事，有機事者必有機心」，強烈反對工具理性給人類帶來的異化。

莊子對人性是悲觀的，對動盪的世界中人類的相愛相殺是絕望的，莊子用沉痛的筆觸描寫了人的困境。「大知閒閒，小知間間。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開。與接為構，日以心斗。縵者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵」。

意思是，「才智超群的人廣博豁達，只有點小聰明的人則樂於細察、斤斤計較；合於大道的言論就像猛火烈焰一樣氣焰凌人，拘於智巧的言論則瑣細無方、沒完沒了。他們睡眠時神魂交構，醒來後身形開朗；跟外界交接相應，整日裡勾心鬥角。有的疏怠遲緩，有的高深莫測，有的辭慎語謹。小的懼怕惴惴不安，大的驚恐失魂落魄」。

這是多麼兵荒馬亂彷徨無措的世界。莊子還指出，人類往往為了身外之物而忘記了自己的存在。他說：「小人則以身殉利；士則以身殉名；大夫則以身殉家；聖人則以身殉天下。」在慾望的戰爭中人成為物的奴隸，你占有的越多，身上的枷鎖就越沉重，但愚蠢的人類帶著黃金的枷鎖卻不自知，反而爭先恐後去帶更多的枷鎖。莊子深刻地指出，如此以往將來必然產生人吃人的現象，縱觀中外歷史，莊子一針見血。

如此看來，人類正在滑向異化的深淵，到哪裡去尋找解脫之道？

莊子給了我們三條通向逍遙的道路。

一是無為，天下本無事，庸人自擾之，你不要去做違反自然規律的事情，要按照自然的尺度行事。

二是齊物。在莊子的哲學中，人不再是萬物的尺度，只是大道中的一員。從道的意義上來說，萬物齊一，人類社會中的是非成敗、功名利祿和榮辱毀譽，在本質上沒有區別，你所爭的無非是過眼煙雲，你所看重的無非是蝸角虛名而已。只有無情無心無私無慮，才能對抗文明的悖人性的異化。

三是「物物而不物於物」，我們要擺脫物的奴役，用審美的觀念去去關照生活。

這就是莊子的解脫之道。