「茶者，南方之嘉木也。」——《茶經》

最初，茶是一味藥，後來逐漸發展成飲品。唐朝陸羽著《茶經》之後，茶的地位開始拔高，從單純用作解渴的飲品，成了上流社會的風雅之物。也正是在這一時期，茶葉和飲茶文化由遣唐使帶入日本，並在日本得到了迅速發展。

宋朝，上流社會的文人墨客，對飲茶的形式有了更高的要求，飲茶開始美學化，而日本在宋朝飲茶之風的影響下，對飲茶開始了極致之美的追求，時至今日，日本的抹茶依舊保持著宋朝點茶的基本特點。

至明朝，中國的飲茶文化從廟堂融入江湖，成為老百姓日常生活開門七件事之一的同時，明清時期茶文化的發展也進入了停滯階段。反而日本茶文化在這一時期受到禪宗影響，在美感上，不僅要形式美、地點美、器具美，更講究以「和、敬、清、寂」為主的心靈感悟。

飲茶文化在日本上升為一種生活美學，甚至帶有唯美主義的宗教色彩，這就是茶道。

日本茶道

在日本，處處可見茶道對這個國家的影響，他們的生活習慣、穿著服飾、文學藝術，甚至哲學思想，處處可見茶道的影響。中國人形容一個人沒有文化時，會說這個人沒有墨水，而日本在形容一個人沒有生活情趣時，會說這個人身上沒有茶水。

日本茶道精神講究溫和沉著、有理有節，當我們看到精緻的茶舍、精美的茶具，往往會對茶道產生「完美主義」的誤解，但實際上，生命中哪有完美，茶道的本質，是用溫和的方式，去善待生活中的殘缺之美，從而在精神上，達到生命中的某種完美。

茶與禪

禪，源於梵文Dhyana,其本意是冥想，在佛家思想中，全身心地進入冥想，就可以達到至高無上的自我實現。南宗禪在中國始於唐朝貞觀至開元年間，由六祖慧能傳下來，但真正滲入中國人的日常生活，是由朝德宗年間的馬祖道一禪師開始的，再到唐憲宗時期的百丈懷海禪師開創禪宗寺院，制定戒律清規，禪宗達到鼎盛階段。

同時，由於南宗禪的興盛，也使得中國江南的人文精神深入其中，加強了中國文化的形而上的思想體系，在中國傳統文化中占據著非常重要的地位。

禪宗致力於追求自身內在的佛性，而不主張膜拜神像，他們注重修行之人的洞察力，摒除外在事物對自身感知真理的影響，講求與事物內在本質直接融洽，認為世間萬物彼此相關，並沒有大小之分，這一點在禪宗寺廟中表現得非常有趣：

除住持以外，寺院眾僧都要分擔雜務，身份越低的弟子，負責的事務越輕鬆，反之，越是身份高的僧人，從事的勞動就越繁瑣，最重要的是，哪怕在最不起眼的地方進行勞動，也要做到幾近完美，比如花園除草、比如庭院打掃、再比如奉茶時的禮儀。

追求完美的人，必然會在某一天，在自己的內心發現反射出的光芒——

日本的茶道，就是在這樣的禪宗思想的啟發下而誕生的，茶道的儀式，也是從禪宗的茶會發展而來的。

茶與道

雖然禪宗對茶道的影響巨大，但茶道的發展，也和中國的道家思想密不可分。

道家哲學認為，如果要讓生命變得更加有趣，就要與周圍世界保持某種和諧，要學會與世間萬物和睦相處，在充分考慮自我的同時，千萬不能失去對外界的關注，道家講「虛空」，因為一切的本質都是虛空，就如一個茶碗，它存在的本質是用來盛茶的空間，而非茶杯的形態。人如果達到了虛空的境界，就能虛懷若谷，就能遨遊於天地之間，因為此時的人，既不屬於天，也不屬於地。

中國人關注當下與自身，於是我們從道家思想中學習做人的道理，我們辯論白馬到底是不是馬，討論莊周夢蝶的虛幻與現實，還有魏晉時期的名士，清談時醉心於禪與玄，正是這些討論碰撞出的絢爛火花，讓中國文化培養出了如玉般的君子人物。

而日本人更專注於自身與周圍，於是他們從道家哲學中，發現了生命與藝術和諧共生的理念，並讓這種理念在茶道中展現得淋漓盡致。

小結

歷史上很長一段時期以來，日本都深受中國文化的影響，特別是茶文化，自唐朝傳入日本後，經歷了數百年的發展，明清時期茶文化在中國的發展停滯之時，日本接過茶文化的接力棒，並在中國的道和禪的影響下，開創了茶道。

可以說，道家思想奠定了茶道之美，禪宗思想讓茶道成為現實，茶與美的結合，也改變了人們對美的全新認知，不用鑲金嵌玉，也不用雕樑畫棟，只需在平常生活中，看看夕陽的餘暉，想想遠方的親人，或者靜靜地品一杯茶。

正如蘇軾詞中所寫的那樣：且將新火試新茶，詩酒趁年華。

有詩、有茶、有酒、有最好的年華，這不正是生命中最美好的事嗎？