莊子:人生最為清醒的時候,才知道自身也是一場大夢

2020-03-31     國學書舍

你在橋上看風景,看風景的人在樓上看你,明月裝飾了你的窗子,你裝飾了別人的夢。


—卞之琳

01

在世間這一場夢中,很多人活的其實並不清醒。

莊子有一天做了一個夢,夢中自己幻化為蝴蝶,輕盈暢快地翩然起舞,他感覺到前所未有的舒適與得意,完全忘記自己是莊子。

突然夢醒了,看到自己又還原成莊子,這時既驚奇又疑惑,不知道是夢中幻化為蝴蝶,還是蝴蝶的夢中幻化為莊子的一生。

對於莊子來說,他感覺到疑惑和驚訝,但是真正追究的並不是結果,因為無論是夢還是醒,都只是一種物化形式。

夢中的景象是我們夢中的臆想,而世間的景象只是我們沒有看清的一切虛妄。

佛家思想中有一個「無常無我」的概念,世上沒有恆常不變的事物,任何狀態都是不斷的產生新的現象,在這一切現象變幻中,人其實活得並不清醒。

原因就是因為我們看不清人生的一切變化,只是執著於自己心中所想,以自己的「知」去評判世間的一切,一旦外界沒有達到自己所想時,便會產生痛苦,當我們自以為很清醒時,其實只是活在自己的主觀意識之中。

蝸牛角上有兩個國家,左上角叫觸氏,右上角叫蠻氏,兩個國家雖小,但經常爭奪地盤。

有一次兩個國家發生戰爭,觸氏打了勝仗,殺了蠻氏好幾萬士兵,蠻氏敗兵逃走,觸氏窮追猛打,追了五十多天才得勝凱旋。

從兩個國家的角度來說,這是驚天動地的動盪,但是從我們的角度去看,這件事情卻小的可笑。

對於我們的人生來說,我們身上也有兩個國家,一個叫「理性」,一個叫「妄念」。

人總是看不透自己身處的執念,將自己人生的得失變化看得過大、過喜、過悲,過度誇大了人生出現的一切現象和變化。

換一種角度去看待問題,才會明白其實你在意的沒有那麼重要。

02

莊子之中有這樣一段話:

麗姬是艾地封疆守土之人的女兒,晉國討伐麗戎時俘獲她,她當時特別痛苦,淚水浸透了衣襟。

當她到晉國進入王宮,和晉侯同睡一床被寵為夫人時,吃上了山珍海味,也後悔當初不應該哭的那麼傷心,我又怎麼知道那些離去的人不會後悔當初的求生呢。

在夢中飲酒作樂的人,天亮醒來很可能會痛哭而泣,睡夢中痛哭而泣的人,天亮之後又會歡快的追逐打獵。

當他們做夢的時候並不知道這是一場夢,睡夢之中還會占卜所做之夢的吉凶,醒來之後方知為夢。

人生最為清醒的時候,才知道自身也是一場大夢。

一個人做夢的時候,他永遠不知道這是一場夢,就如同我們在世俗之中太過於執念的時候,卻永遠不知道這是一種執念。

生活中的大部分痛苦,皆因過度執念而生。

如果你當下沒有經歷天災人禍和那些外在的苦難,但是你同樣感覺到痛苦,這一定是因為你的咎由自取。

世間本無事,庸人自擾之,人生總是因自己貪嗔痴,而有過多思慮和念想,而痛苦的原因皆在於此。

所以,當一個人看不清人生這場夢時,過度執念必然產生的是痛苦的心思,無論他的外在條件有沒有滿足當下的慾望,他都會感覺到糾結和痛苦,包括人為出現的苦難和問題,都是因自己的主觀執念造就的災禍。

人只有徹底清醒,在夢中清醒,才能看到人生所存在的問題,就好像人只有面臨生死的時候,才能看到自己曾經的計較是多麼的可笑。

色慾火熾,而一念及病時,便興似寒灰;名利飴甘,而一想到死地,便味如嚼蠟。故人常憂死慮病,亦可消幻業而長道心。

性慾像烈火一樣旺盛,但一想到生病時的情形,那麼熱烈的興質就變成一堆死灰。功名利祿如蜜糖一樣甜蜜,但一想到為財而死的情形,對名利的追求如同嚼蠟一般無味。如果一個人常思慮疾病和死亡,那麼可以消除虛幻的追求,而培養修行得道的心性。

佛家中常說:帶著三分病去修行。

當一個人身處於身體的病痛之中,他才能意識到自己執念之中的問題。

帶著問題去看待問題,才能真正意識到問題。

我們自以為是的認知清醒,恰恰是最大的糊塗,我們所認為的智慧,其實就是智慧的局限,一切皆因夢一場的虛妄,跳出這一個困惑,人生才有新知。

文|國學書舍


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文章來源: https://twgreatdaily.com/zh-cn/2nlCNHEBrZ4kL1ViUvd7.html