看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山還是山，看水還是水。這是佛家禪宗提出的人生3重境界，也是佛家在參禪的時候，必然經歷的三個過程。
看山是山，看水是水
看字面意思，看見山，就認為是山，看見水，就認為是水，這不是廢話嗎？什麼意思呢，這就是剛來到世間，對世間萬物最初步的感受，就如一個懵懂可愛的小孩，他們的眼睛裡沒有雜質，他們的心靈沒有受到社會的玷污，看見的一切，都是最初的本真狀態。
我們說「人之初，性本善」也是差不多的道理，一個不諳世事的小孩，從未經受過什麼大風大浪，他沒有任何理由去懷疑眼睛看到的任何事物。
唐朝詩人劉禹錫，被貶後住在一個破爛的屋子裡，當別人看到他的住所時，第一印象除了破爛，沒有其他，這就是這間屋子本身的特質——陋！
看山不是山，看水不是水
字面意思，看到山，覺得山不是山，看到水，覺得水不是水，這是人生有了一定的經歷之後，產生的變化。
當這個小孩成長，學會了思考，對世間萬物的認識，就不再停留在第一印象上面了。這時候，我們會有好奇心，對一件事物進行剖析，或者懷疑，而當我們揭開它的面紗時，就能更深入地了解它。
公孫龍說白馬非馬，白居易說花非花、霧非霧，劉禹錫寫出《陋室銘》，證明了陋室其實不陋。這是因為，當你懷疑過後、思考過後，才能通過陋室的外在，走進陋室之中，看到這裡「談笑有鴻儒，往來無白丁」，表面上陋室之陋，並不代表它真的陋。
看山還是山，看水還是水
你經歷了稚童時期的童真，經歷了壯年時期的懷疑，你已經在這個世界上摸爬滾打大半輩子，見過的形形色色的人，各種各樣的事，你不再停留在表面的膚淺認識，也不再懷疑眼前看到的一切，因為你已經看穿世事。
你會發現，當年你所懷疑的一切，你努力要撕開面紗探尋的真相，其本身就是一種蒙蔽，你認為的真相，往往並不是真相，只是被世俗的眼光包裝過後的，虛假的真相。
劉禹錫的陋室不陋，是因為鴻儒在這裡談笑，使之在感受上不陋，而陋室，本身還是那個陋室，山還是那個山，水還是那個水，人，也還是那個人。
陶淵明為什麼採菊東籬下，悠然見南山？他明明「草盛豆苗稀」，為什麼還要種豆南山下？因為此時的陶淵明，看透了世俗的無奈和艱辛，所以他隱居起來，不強求自己，也不強求豆苗，才回歸了人生的本真。
既然人生要從看山是山，最終回到看山還是山，中間那一段看山不是山的經歷，是不是就多餘了，浪費了呢？我們再講個佛家的故事。
奉先深禪師同明和尚到淮河，見人牽網，有魚從網透出。師曰：「明兄俊哉！一似個衲僧相似。」明曰：「雖然如此，爭如當初不撞入網羅好！」師曰：「明兄你欠悟在。」明至中夜，方省。
說兩個和尚在河邊，見到有人撒網捕魚，其中有些魚又從網中跳出。一個和尚說：「那魚真棒，被網住了還能逃出來！」另一個和尚說：「那還不如當初就不要進入網中？」第一個和尚說：「你還沒悟出其中真理」。
為什麼呢？
進入過網再跳出來的魚，和沒有進過網的魚是不一樣的，因為進去的魚，能不能跳出來，這是一個未知數，魚從沒有進過網，到進網，再到逃出，這就是從沒有到有的過程：
看山是山，看水是水，是沒有經歷過，是沒有進入過網中的魚；
看山不是山，看水不是水，是一種經歷，是進網到出網這一段過程；
看山還是山，看水還是水，是經歷之後，逃出漁網之後的另一種魚生境界。
經歷過與沒有經歷過，是完全不一樣的。
其實以我有限的人生經歷，說這個問題，真是有些力不從心，我只能把自己理解說出來，有許多可笑之處，請指正。