《心靈奇旅》也許不是孩子能看懂的動畫,卻治癒了無數父母

2021-01-06     牛媽彭小蹦

原標題:《心靈奇旅》也許不是孩子能看懂的動畫,卻治癒了無數父母

最近一部皮克斯動畫片《心靈奇旅》火了,很多朋友看完都說,很溫暖,很治癒。這部電影有很深的心理學背景,是一部關於人生哲學的影片。(以下包含了部分劇透)

主人公喬·高登是一名沒有編制的中學音樂老師,他父母一直希望他能得到鐵飯碗的工作,但他本人的夢想是渴望加入紐約最好的爵士樂隊。一個偶然的機會,他出色的表現打動了樂隊大咖多茜婭·威廉士,他被邀請參加樂隊的演出。

夢想近在咫尺,高登興奮得忘乎所以,結果在回家路上,一腳踏空跌入下水道,死了。

然後,他變成了一個靈魂,通往「生之彼岸」。

不甘心目標沒實現就要死掉,高登不停地反抗,不小心掉到了另一個神秘的地方,叫「生之來處」

每個靈魂在到達地球之前,都需要在「生之來處」學習,直到成為合格的靈魂才會拿到通往地球的通行證。而合格的最後一環,就是找到「火花」,有些靈魂的火花是音樂,有些是藝術,有些是體育……總之,找到了火花,靈魂就能通往地球。

拿到通行證並不是那麼容易,可是就有這麼一個靈魂22號,一直拒絕投胎,有很多名人都曾擔任過她的靈魂導師,這些導師都曾經是人類歷史上偉大的先賢,但都以失敗告終。

而就是這麼巧合,高登被學院安排擔任22號靈魂的導師。高登發現了這個機遇,他和22號達成了交易,高登幫22拿到完整的地球通行證,22把通行證送給高登,自己則留在「YOU」學院繼續混日子。

可無論怎麼折騰,22號就是沒法點燃自己向生的「火花」,組成不了完整的地球通行證。

整個劇情都圍繞著尋找「火花」,一開始,人們認為火花就是一個目標,比如成為偉大的爵士樂鋼琴手,比如成為偉大的畫家等等。但隨著劇情的發展,高登和22號逐漸明白了火花的真正含義。

那麼火花到底是什麼?那個拒絕回到地球,漂泊了幾千年的靈魂,在一日之間,突然明白,於她而言,火花只不過是一塊美味的披薩,一根棒棒糖,行走在人群中的愜意,和朋友親切的交談,和高登母親的擁抱,地鐵里流浪歌手的歌聲,是風、是飄散的落葉,是藍天,落日餘暉……

「火花不是偉大的目標嗎?」

「不,火花僅僅是對生活的熱情。」

幸福的反面不是不幸,而是麻木

當主人公高登,意外重回地球,當他實現了曾經的夢想,和樂隊大咖多茜婭·威廉士同台演出,當這一天實現之後,他卻發現,並沒有想像中的幸福感受,而是多了一些空虛和失落。

但究竟失去了什麼,那一刻,他還不知道。

2016年北大心理諮詢中心副主任徐凱文提出了「空心病」概念,據他統計,北大大一新生中(包括本科和研究生),30.4%的學生厭惡學習,或者認為學習無意義;還有40.4%的學生認為不知為何活著,活著沒意義……

他們曾經有明確的目標,就是考入名校,但這一刻到來時,卻發現那種期待已久的幸福感,不見了。徐凱文稱,這種空心病在將來會來越突出。戳這裡可讀:這種現代病,在北大竟然高達30%-40%!家長務必早知道!

可能很多人會說,這個目標實現了,還有下一個目標啊!那照此說來,人生的幸福感,就要取決於一個接一個的目標來實現?

哈佛大學積極心理學老師泰勒·本—沙哈爾,回答了這個問題。他將不幸福分為三類:

1、犧牲眼前的快樂,只著眼於未來目標的忙碌奔波型;

2、放縱自己,及時行樂的享樂主義型;

3、對一切都失望,無所作為型。

那些通過不斷實現目標而獲得的幸福感,往往是短暫而不可持續的,《幸福的方法》一書中談到:真正幸福的境界是感悟型幸福。

電影中的22號,正是通過這樣的方式找到了自己的「火花」。她成為了一個普通人,感受著普通生命的愛、喜悅和平和。

幸福的反面不是不幸,而是麻木。

給父母的啟示

當我們享受工作,孩子們就不會認為「上班是辛苦的勞作而已」;當我們享受家務,孩子們就不會認為做家務是「受苦」,甚至是被另一半「欺負」;當我們享受生活、永遠對生活熱淚盈眶,孩子們看到的就是熱愛、感動和為夢想拼搏的渴望。

幸福不是一個什麼東西,我們無法贈與給孩子。但我們可以給孩子的最好的禮物,就是我們幸福地活在當下的樣子。

要享受當下,首先要靠自己的心更近一些

在「牛媽彭小蹦的成長營」視頻號,我分享過,幸福的三重境界:

小時候,幸福是一種擁有;

長大後,幸福是一種狀態;

現在,我明白了,其實幸福是一種感悟。

我不止一次分享過這個內容,也是上面我談到的哈佛大學積極心理學老師談到的觀點——感悟型幸福。恰好,這部電影,做了最好的闡述。

一定有很多人會想:我也想活在當下啊,可是我內心告訴我,我做不到!

沮喪、焦慮、壓力、不安、慌張……這些感受是真實存在的,難道突然就開始享受這些感受?做不到啊!

所以,要想活在當下,先要找到自己的心。當我們找到了自己,看清楚了這些焦慮、壓力、不安……只不過是包裹在我們心靈之外的重重阻礙,我們才可能主動卸下、剝開,和我們的心在一起。

影片中,很多靈魂外面都被重重包裹著,這些靈魂就如怪獸一般恐怖、可怕。他們變得有攻擊性、無法自控地詛咒自己,陷入在一個固執的念頭中無法自拔。

(陷入目標中的基金經理)

這樣的靈魂還有很多,

為了所謂的目標,

漂浮在這塵世間

這就是佛教中談到的——執念。

他們在不停低頭行走,執迷不悟,無暇顧及身邊的風景,甚至對所有阻礙自己實現目標的人,發起攻擊(現實生活中,攻擊對象就往往就是自己的家人了),一旦家人不配合自己,就會覺得家人不求上進,不思進取,覺得家人無可救藥,失望至極。

我們許多的痛苦和悲傷,多數都是因為執念而起。

作為諮詢師,我面對的來訪者,大多如此,被一些執著的潛意識在指引著自己的行為(之所以是潛意識,就是自己毫無察覺,往往要通過專業的諮詢師來引導他去看見),這些行為會攻擊他人,甚至攻擊、詛咒自己。

我們往往認為,痛苦是別人帶來的、造成的。其實外面沒有人,只有我自己。所有的痛苦,都是自己內心的投射。

這些潛意識是什麼呢?比如:我必須要得第一,我必須要比別人好,我要證明我被所有男人喜歡,我要證明我是值得被愛的,我要證明我不差,我要爭口氣讓所有瞧不起我的人後悔……

我們堅定地認為,這些「執念」(目標),才是自己。其實不然,那些都是包裹在我們內心外面的黑霧。

我們要在生命中不斷去修煉自己的靈魂,剝掉包裹在內心之外的負擔、束縛,和自己的心在一起,而不是所謂的目標。

給父母的啟示

為什麼生命會有這麼多執念?那其實是源自對生的渴望,是生命的掙扎。人類到了這個世界,就渴望自己被世界接納,被他人愛著。

比如,有些父母過於嚴厲,只有在孩子表現好時,才讓孩子感受到」愛「,那麼孩子可能會堅定地認為:做人就必須要贏,凡事只能成功不能失敗,否則就會失去愛。這種念頭,就成為孩子活著的堅定「目標」,在潛意識裡指揮孩子的行為。

如果要讓孩子變得柔和一點,不捏緊執念,最重要的就是讓孩子獲得「底層的安全感」,即感到被愛,感到有價值。這樣他們才不會慌張地隨便抓住一根救命稻草死死不放,才敢放鬆地去享受日出日落一日之間的各種美好,活在當下。

不要矯枉過正,成為享樂主義型

放棄所謂的目標,享受當下,人生真的漫無目的活著,沒有任何意義,就能幸福?

我最近在朋友圈,看到一些朋友甚至一些公號寫的主題是「人生可以沒有意義地活著」。不妨思考這個問題:「為什麼我們這麼難做到活在當下?」

因為生命有渴望!那是什麼?渴望在這個地球上,擁有愛與被愛、渴望價值感。

所以,人生可以沒有所謂的目標,但不能沒有意義地活著。我們為什麼而奮鬥?為什麼去克服困難?為什麼要在泥潭中繼續前行?一定是有一種力量在牽引著!

稻盛和夫在《活法》中談到:

人死後,靈魂脫離肉體繼續存在,靈魂是永恆的。靈魂離開肉體後,如果造物主問,你在世上乾了什麼?如果我回答搞了兩個世界五百強企業,這是說不過去的,因為物質世界的任何東西對於我的意識體(靈魂)是沒有任何價值的。

稻盛和夫《活法》

既然肉身創造兩個世界五百強與「我」無關,那麼,「我」的人生意義到底在哪裡呢?

他的結論是:提高心性。讓心靈更純潔,人生的過程就是提高心性的過程。

對此季羨林先生曾說:「根據我七八十年來的觀察,既是企業家又是哲學家,一身而二任的人,簡直如鳳毛麟角,有之自稻盛和夫先生始。「

人其實和其它動物一樣,生命沒有什麼意義,人這一生的意義要靠自己去賦予,但這個意義不能論大小。「賦予這一生生命的意義」才不至於空心病。

心理學家阿德勒認為:人從本質上需要愛和工作,因為這樣會使我們感到安全和有價值感,和這兩種感受同行,我們才能真正做到享受當下。所以,活在當下和貢獻同時存在,才能幸福。

所以古往今來的哲學家,心理學家,他們都談到了貢獻和利他,用自己擅長的方式去為這個世界創造價值,為他人創造價值。

正如影片中22號那樣,她也許沒法成為一個音樂家、畫家、作家……但是她可以成為一個平凡而充滿愛的人,關心身邊的每一個人和世界的一片落葉,那麼她就能感受這個世界和他人的善意與愛,真正過著能享受當下的有意義的人生。

給父母的啟示

那些短暫的目標,學習成績、學習習慣、達成小目標,不是不重要,都很重要,但又不重要。重要是因為,我們正是通過這個過程,發展著孩子利他的能力。不重要是因為,那不是人生真正的目標。

願我們每個人,都能在人生路上,體會心流的感受,有著豐富的精神世界,穿越生死,綻放生命光彩。

—— THE END ——

我是牛媽彭小蹦,畫漫畫的心理諮詢師,出版書籍《成長,不慌張》,阿德勒學派心理諮詢師,8年專注家庭關係成長路,2年心理諮詢,1000多篇文章,和幾十萬媽媽的成長故事,歡迎關注!

—— 重要消息 ——

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