我逛知乎有段日子了，給我感覺是這邊現代化更加明顯一些，同時趨向於一定的實用主義。
而在佛法一脈上，我們可以談佛學，我個人感覺這邊不少回答，實際上是用現代的自我認識去進行一些解讀。
通常而言，如果以物理上認為空是沒有，或者有就是有，單純的給「空」、「有」進行一個準確的定義，而不囊括其它，那麼這個時候，往往會違背了佛學當中所講的「空」、「有」。
實際上，對於「空」、「有」的解釋，可以看《般若波多密多心經》，裡面對「空」就有解釋。
（歐陽詢，《心經》。）
「五蘊皆空，度一切苦厄」，「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。
舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。」
一般而言，「空」與「有」相應而解釋，這是從其功用而說，譬如，「提起便有，放下即休」，這放下是空，好比你做一件事情，你做完了，你放下這件事，這件事有沒有？……有，但是你已經空掉了，這種空掉，在這裡是放下的意思，那麼這種空，意思就是它仍然是存在的，但是它此刻並沒有在你心裡了，那麼它在不在你心裡呢，它在，只是需要你「提起」，當你念頭一動，它又在，就是再次「提起」，而真正的提起，譬如進行做事，所以佛家講因果，在起心動念上注意修持，如果一個錯誤的念頭動了，也是一個犯戒，而如果這個錯誤念頭動了，及時止住，沒有接下來的行為，也算度過一劫，因為自省了，但如果這個錯誤的念頭付諸於行動，那麼就跟法律上的，「進行犯罪行為」一樣，進行了犯戒行為，那麼，因果就會更重。
所以這裡「空」、「有」相對而言，是從其功用而說。
而在《心經》當中，「色」與「空」相對，你可以說是從本質上進行它的概念解讀，以「色」與「空」相對，而讓你認識世界的本質。
（南懷瑾先生，圖片來自網絡，感謝分享。）
南懷瑾先生曾說過，「依法不依人」、「依經不依論」，「依了義不依不了義」，甚以為然。
那麼，「論」，你如果理解是辯論，那麼辯論，或者理論，它是有一定傾向性。
比如說，絕大多數場合適用，但小部分場合不使用，那就是論，或者所有場合適用，可是它有局限性，這種局限性你看就知道什麼場合，可是它不適用於任何歷史時間或者任何時代當中的所有事件的統稱，只能在當下時代，某個特殊指成，它一定有限制條件，不管是心量，還是說範圍，它有局限性，那就是論。
而論，除了有局限性，有的也只能在一定範圍內正確，甚至有的也有可能是出現謬誤。
而這些謬誤或者失誤，或者是殘漏之處，在佛學當中，它因為成「論」而顯得不那麼明顯，因為它會有個特殊的題目，去說明這是為了闡釋某個意思，是進行這種表達，而其疏漏之處，或者失誤或者謬誤，這個就需要對照經而進行辯證，當然也有可能是跟其他「論」者進行相互印證，從而明悟般若本義。
佛家有講「無漏通」，這種無漏是佛境界，是針對個人而言，即便是菩薩，也是到八地菩薩，境界才不退轉。
而沒有達到無漏的地步，相當於認識始終是有缺陷的，見識有「漏」處所在，所以即便是大菩薩，也不能道一句「佛」，也是這個道理。
佛經，佛經，佛經它是在「論」之上而更全面的說法。
結合依法不依人也是如此，不一定你認為的肯定說法正確的人，一定是對的，一定是了義，當然一般這個依法不依人的時候，往往只是尋求一種判斷，不會去說，這就是了義，而了義的範圍，它不在於真實的判斷，而是一個真實的結論了。
依法不依人還在選擇階段，依了義不依不了義則是對真相的判斷，是對已經有的結論的判斷。
而根據「空者，非有非不有」，這個提問當中，單純看來，這句話是非常現代的，可能有些人說，這怎麼現代了，不是說：「空者，非有非不有」，這好像跟大家理解也不一樣啊？……其實一般對空有之解，屬於原本佛經或者佛輪上所說，就算是同樣的一句話，你解說出來是不一樣的。
我舉個例子：
我在《多次拒絕唐中宗、武則天邀請做國師的他有多牛？佛學論著唯他有經》一文（以傳說行文。個人建議還是去閱讀《六祖壇經》。）當中，引用慧能大師所言，「人雖有南北，佛性本無南北。」，乍一看都很有道理（當然這句話本有就有道理，但我的意思是現代人可能很難分別這句話跟其他話也是差不多轉述，你覺得有道理，可你很難分出其中到底哪個更厲害，但一比較就比較得出來。），但其實，我當時網上查了幾個版本，還有其他版本是這樣的：
「人雖有南北之分，佛性豈有南北之別？」（慧黠，這個更接近於通俗的機辯。）
「人雖然有南北之分,佛性本來沒有南北之分。」（解說，但這個解說，最後是側重於「無」的。）
「人雖有南北，佛性沒有南北。」（側重於「空」。）
那麼，「人雖有南北，佛性本無南北。」，這句話厲害在哪裡？
它是空有兼具的，所謂空有兼具就是這句話，你不管是回答這一次，別人問你，還是其他地方，你拿出來，都存在真實的意義，而且不會說錯。
這就是空有兼具，它沒有側重於空或者有，而且是全備的。
然而又同時把道理講清了。
看起來好像都差不多，其實區別還是很大的。
「空者，非有非不有」，這種表達一般偏重於注釋，是比較現代的。
而如果想理解這個注釋，個人是建議去閱讀《心經》。
所謂空，它不是有的，也不是沒有的，所謂空，就是它可能是存在的東西，也有可能是不存在的東西，這就是非空非有，你如果說，用什麼來舉例，這就好像曾經發生的事情，它是空的，如今沒有，但它曾經存在，又是有的，當你想提起這件事，或者再度去做點什麼，那它又是有了，當你放下了，便是空了，因為它已經成為過去。
所以這就是非空非有，而所謂非有非不有去解釋空，其實也是一樣的，因為色就是空，空即是色，有的和沒有的，其實區別不大，只在於你提起還是放下，這個空有，都是隨時轉換的。
當你開始用了，它就是有，當你不用，那不是沒有，也不是不有，而是它始終存在，只是你沒用而已，沒用不等於沒有，也不等於不存在這個東西的「不有」：只能說現在不讓它「有」，可它還是有的。
（可你不用，它就看起來「沒有」一樣。）
通常而言，我們拿空與有相對，或者色與空相對。
如果解釋空，而用有和不有兩個概念來區別，這是比較現代化的。一般用於注釋。
（如果是純粹解釋空，而用有或者不有表達，行文上也跟現代化注釋，應該是有所不同。）
而不同的場合與應用，也決定了一句話的解讀，到底怎麼樣的。
而因此，有不同人，對此不同回答。
南懷瑾先生還提到一個「依智不依識」，差不多意思是說，要依靠智慧而不是見識或者意識或者妄識，因為識也就是識見一般根據意識而來，它跟主觀觀念以及個人認知，具有很大關係，甚至很多可能其實甚至是沒有根據的，也談不上個人認知，就是常人所說胡說八道這種類型，這種「識」，那麼識見可能很多時候會正確，有人會稱讚你「有見識」，但「識」是虛妄的，它只有智的進步，才會顯得更堅硬，佛家當中喜歡般若智，「金剛般若」，意思就是說真正的道理是無堅不摧的，如金剛一般堅硬。
所以這裡的「依智不依識」，並不是通常意義上的智慧，而是般若智慧，它一定是無堅不摧的，而這種「智」是遠遠超於膚淺或者無根之「識」。